Susanna Verri

 

L’Asistema in-Assenza e la cura

Alcune considerazioni circa un approccio alla cura in-assenza.

E’ forse possible pensare alle categorie del mancare, del perdere,

della a-consensualità quali fattori di sanità?

 

 

Premessa

 

Analisi in-assenza

 

La cura della mente (e del corpo): riunire in un’unità

asistemica a più punti focali le discontinuità che sono alla

base di processi mentali, consci e inconsci, dando loro una

ragione d’essere – o non-essere.

(P. Ferrari, I Nuovi Foglietti della scienza, 2002)

 

 

Nell’attuale momento storico in cui tragici eventi di guerra e distruzione [1] stanno radicalmente modificando non solo la situazione politico-economica internazionale ma anche la condizione antropologico-esistenziale di ogni singolo individuo, la quotidianità appare caratterizzata rispetto al passato da un grado molto maggiore di instabilità, percorsa da un’inquietudine che ultimamente da alcuni è stata descritta come “la nuova dimensione dell’angoscia”. Sembra che in un siffatto contesto antropologico Homo s. si stia confrontando con la perdita di quelle certezze e di quei riferimenti che avevano precedentemente consentito l’organizzazione del vivere politico, economico, sociale e culturale della specie.

Non è ancora chiaro in che modo sarà possibile assumere l’emergente condizione di precarietà. E’ probabile che occorrano alla nostra cultura nuovi modelli concettuali, altri valori - forse differenti espressioni dell’attività pensante e affettiva, secondo quanto ipotizzato nel dominio in-assenza - con cui elaborare una condizione esistenziale sempre meno certa e progettabile. Come se fosse necessario (e auspicabile) un cambio di prospettiva perchè Homo sapiens s. rinunci ad assecondare l’antico bisogno di certezze e si affranchi dal primitivo legame di dipendenza con la cosa concreta. Se si attenuasse l’immagine di un quotidiano ripetitivo (e perciò prevedibile) e fisso come quello che l’opinione umana ha finora concepito, potrebbe forse emergere un differente modello di esistenza? Grazie alle ultime capacità acquisite dalla specie con la comparsa delle attività nervose superiori e lo sviluppo del pensiero e del linguaggio, è probabile che l’essere umano sia in grado di confrontarsi con una realtà vieppiù molteplice e cangiante, un sistema in trasformazione verso stadi a maggiore complessità (asistema complesso in-assenza). Secondo tale ipotesi, proviamo a introdurre una variazione rispetto al consueto punto di osservazione da cui l’essere umano pensa se stesso e la realtà che lo circonda. Supponiamo che sia possibile pensare le categorie del perdere, del mancare, della a-consensualità non più come tòpoi che evocano frustrazione e solitudine tout-court, bensì come nuovi valori capaci di promuovere un rinnovamento dei modelli attraverso cui l’essere umano si rappresenta ed esperisce la realtà in cui vive. E’ forse pensabile una riduzione dell’importanza attribuita alla presenza (e al possesso) della cosa, espressione dei drives istintuali di antico retaggio animale? Una variazione degli equilibri del sistema psicosensoriale umano, finora adatti a rispondere – in modo più o meno mediato - alla necessità di un oggetto concreto? Si potrebbe ipotizzare di smuovere la fissità dei meccanismi coattivi inconsci cui Homo sapiens è da sempre vincolato? I nuovi valori sarebbero fattori di sanità nella misura in cui fossero in grado di favorire il cambiamento dell’organizzazione somatopsichica umana verso una configurazione di ulteriore complessità, maggiormente adatta alla relazione con l’attuale sistema-realtà dalle rapidissime modificazioni. La realtà sembra ora in fase di veloce trasformazione, caratterizzata dall’incremento del numero e della complessità delle informazioni circolanti nonché dalla repentina perdita di significato dei criteri per elaborare le nuove acquisizioni. E’ probabile che l’adattamento a siffatte condizioni di mancanza di stabilità richiederà una sempre maggiore e più complessa attività delle funzioni nervose superiori. Possiamo supporre che un’ulteriore sviluppo delle capacità di pensiero e di linguaggio – probabilmente necessario a elaborare il mutamento della realtà – tenderà a ridurre l’importanza dei processi di tipo sensoriale-percettivo filogeneticamente connessi al soddisfacimento dei drives primari istintuali. Ciò potrebbe comportare l’aumento – forse in modo definitivo? - della separazione (distacco) dall’antica provenienza animale.

In considerazone di tali premesse, l’attività di cura (in-assenza) sembra adatta a rinnovare l’interazione Homo-realtà, attraverso la formazione di un nuovo sistema (asistema) ad alta capacità relazionale (arelazionale) secondo le proprietà del sistema complesso di nuovo genere denominato Asistema complesso in-Assenza e descritto da Paolo Ferrari nei Saggi sull’Assenza [2] e in altri scritti. [3] L’interazione con tale nuova entità (accoppiamento dematerializzante-rimaterializante in-assenza) sembra poter indurre modificazioni entro le modalità con cui l’essere umano elabora (e vive) la condizione di realtà. Come se fosse possibile vivere le perdite e le mancanze quali variazioni di equilibrio (oscillazioni in-assenza) atte ad indurre un cambiamento di livello entro la propria organizzazione sistemica. Secondo tale considerazione, la perdita diviene pensabile come fattore di disorganizzazione e riorganizzazione complessa di un sistema in mutazione. Elemento attivo capace di indurre la crisi e la modificazione dell’insieme nella direzione di un aumento dell’attività globale del sistema e di una sua minor fissità.

In psicoanalisi, a partire dallo scritto di Freud Al di là del principio di piacere (1920), si è definita con la pulsione di morte (thanatos) la tendenza fondamentale di ogni essere vivente a ritornare allo stato inorganico. Si tratterebbe di una forza che mira alla riduzione completa delle tensioni e al raggiungimento di uno stato di quiete totale. La pulsione di morte esprime altresì la tendenza inconscia e coattiva – si ripete incessantemente sotto la spinta di una coazione (coazione a ripetere) – a conservare, a non perdere, a non modificare alcunché; si oppone alle pulsioni di vita, tendendo a realizzare una condizione di totale fissità, un’immobilità simile a quella della materia non vivente (stato inorganico della materia).

Come vedremo secondo le ipotesi in-Assenza, la pulsione di morte (thanatos) è pensabile quale espressione di una grave patologia di origine filogenetica (malattia della specie) tendente a bloccare ogni processo evolutivo della specie. Essa alimenta e reitera le tendenze regressive a scapito dello sviluppo delle attività nervose superiori e della maturazione delle capacità affettive e relazionali. Si può supporre che l’inibizione legata alla pulsione di morte tenda ad opporsi anche ad ogni attività in-assenza.

Secondo quanto è osservabile dal punto di vista del dominio di cui ci occcupiamo, la relazione (accoppiamento) con la nuova entità asistemica (asistema complesso in-assenza) sembrerebbe portatrice di un elevato grado di attività, a causa dei continui processi di dematerializzazione e rimaterializzazione (in-assenza) che sono alla base dei suoi equilibri oscillanti. Si può ritenere che per l’essere umano tale incessante attività di costruzione e decostruzione possa comportare una (parziale) perdita della fissità e ripetizione dei sistemi profondi – forse un’attenuazione della coazione a ripetere inconsciamente determinata? L’attività in-assenza potrebbe pertanto essere considerata una cura: tenderebbe a favorire il tentativo umano di contrastare l’antica inerzia, depositata nella profondità dei retaggi di specie, che Freud ha indicato come pulsione di morte.

Dell’Assenza

 

Cos’è assenza?

E’ il niente, in assenza del quale nessuna cosa, compreso il nostro esistere, il

nostro pensare, potrebbe aver luogo, avere presa entro i nostri (deboli) sensi.

(P. Ferrari, Aforismi in-assenza, 2002)

 

 

In questo scritto considereremo una nuova proprietà delle attività (nervose) superiori di Homo sapiens, chiamata Assenza (o in-Assenza), e la particolare condizione del vivere e del pensare che a questa corrisponde. Ci chiederemo in qual modo la relazione con il sistema complesso di nuovo genere (asistema Assenza) ora emergente nella realtà, modifichi la nozione e l’attività di cura (Analisi in-Assenza). Se sia pensabile un diverso concetto di sanità, secondo le proprietà dell’asistema e le profonde modificazioni culturali e antropologiche che questo determina nel sistema noto di realtà.

Si può inferire dai comportamenti umani come nell’evoluzione umana lo sviluppo dei processi intellettivi, affettivi e relazionali complessi – legati alla formazione dell’encefalo e alla comparsa delle attività nervose superiori, sul piano neuropsicologico, e al progesso culturale, in senso lato - abbia prodotto l’emergenza di una nuova distanza tra Homo s. s. e l’oggetto-realtà. In mancanza di tale separazione, il mondo sarebbe rimasto un’entità indifferenziata e non conoscibile, simile alla cosa percepita dall’animale: mero oggetto sensoriale non altrimenti elaborato (e perciò poco idoneo alla maggior complessità e finezza del sistema psicobiologico umano in evoluzione). Lo sviluppo in Homo della neocorteccia – il cervello neocorticale che si ritiene si sia sovrapposto nel corso dell’evoluzione ai due cervelli precedenti, il cervello rettiliano e il cervello limbico [4] – determinando la fine della massiva prevalenza del più antico sistema sensoriale-percettivo, ha probabilmente permesso l’attenuazione del legame compulsivo (e reificante) con la cosa, ormai superato dall’emergenza delle più complesse attività nervose superiori e dall’organizzazione di un’attività pensante umana.

Le tappe filogenetiche che hanno portato a Homo sapiens s. sono state caratterizzate dall’aumento di importanza dei fattori culturali (per es. la sepoltura dei morti, che ha contribuito a differenziare Homo sapiens dal suo predecessore Homo Erectus, pure già in grado di fabbricare utensili). Attraverso l’affermazione di condotte tendenti a privilegiare le risposte di tipo culturale-mediato rispetto a quelle di tipo istintuale-immediato, la specie è progredita, riuscendo ad esprimere la propria peculiare organizzazione sociale e civile (S. Freud: Il disagio della civiltà (1929).

Tuttavia, sebbene la nascita del pensiero e della parola, insieme allo sviluppo della cultura e degli affetti, abbiano posto le premesse per svincolare la specie da un’obbedienza coattiva alle leggi di natura ormai inadatte alla sua nuova complessità, Homo sapiens risulterebbe ancora sostanzialmente incapace di compiere il definitivo distacco dalla propria origine animale (e dalle tracce dell’antico legame compulsivo con l’oggetto). Essendo portatore di un’affettività e di una razionalità nuove, astratte e maggiormente libere da cosa, egli non avrebbe ancora mutato la primordiale radice della propria attività pensante e affettiva. Alle attività di pensiero e a quelle, in generale, relazionali sarebbe mancante un piano di maggiore complessità: questo potrebbe rendere il rapporto con l’oggetto-mondo meno coattivamente vincolato al timore di una sua perdita, timore che è una delle cause per cui la cosa è conservata anzichè lasciata e svuotata. Secondo la prospettiva in-assenza, Homo sapiens vivrebbe una realtà in eccesso concreta, satura di cosa e reificata - analoga a quella esperita nella condizione schizofrenica. Si potrebbe perciò ritenere filogeneticamente affetto da una malattia schizofrenica che abbiamo chiamato schizofrenia di specie [5] - in considerazione dei presupposti evoluzionistici che la caratterizzano. Vedremo come, rispetto a tale malattia, lo stadio in-Assenza – di cui si occupa l’omonimo dominio – si possa considerare condizione di sanità [6] tendente alla cessazione della coazione a ripetere (manifestazione della pulsione di morte) secondo cui senza sosta Homo sapiens ribadisce il suo legame-dipendenza con la cosa concreta e con questa occupa la realtà.

L’ oggetto reale assente

 

Dell’oggetto affettivo e del (suo) morire

 

Ogni oggetto del mondo, con la nascita d’una mente pensante, deve cedere un pezzo di sé.

Esso deve divenire meno concreto – d’una concretezza (ideale) generale -, e cioè deve

diventare oggetto mancante o oggetto mancato. Oggetto che assume la proprietà d’essere

(più) assente, di cessare, di morire (entrando nel tempo).

Qualora l’oggetto del mondo – così divenuto – perdesse questa sua peculiarità, la mente

cesserebbe d’esistere – essendosi fatta cosa concreta e inanimata.

La patologia schizofrenica implica che l’oggetto del mondo, privo del mancare peculiare, si

fissi nella sua globalità concreta; in seguito a ciò la mente che lo pensa è priva del suo

(parziale) esser meno – essere luogo del mancare, ovvero non essere. In questo s’irrigidisce,

si ammala e muore: con esso il soggetto pensante-affettivo cessa d’esser tale.

(P. Ferrari, Aforismi in-Assenza 2002)

 

Se la cosa è sottratta (abstracta [7] in-Assenza), nel suo venir meno è data l’emergenza di un nuovo oggetto reale, l’oggetto reale astratto assente [8] capace di indurre il mutamento dell’attuale sistema realtà nella direzione d’un valore più assente: minor occupazione concreta-maggiore astrazione e complessità (vincolate a un nulla germinativo). In una prospettiva filogenetica, è possibile pensare che già con la nascita del pensiero astratto e della parola sia emersa un’attività in-Assenza. [9] Analogamente a quanto avviene dal punto di vista ontogenetico ad ogni tappa del processo di maturazione psico-affettiva di ciascun individuo, si può supporre che tale attività sia stata un fattore necessario affinchè i processi di astrazione (il pensiero e il linguaggio) avessero luogo entro l’organizzazione concreta della realtà. Attraverso l’accettazione di successive perdite (e l’elaborazione delle corrispondenti frustrazioni) si forma nel bambino la capacità di rimandare il soddisfacimento immediato dei bisogni - secondo Freud si tratta dell’affermazione del principio di realtà sul principio di piacere -, vale a dire la possibilità di incominciare a vivere in mancanza (della cosa concreta). Ciò equivale alla rielaborazione della perdita del primo oggetto d’amore costituito dalla madre (M. Klein), e si compie attraverso tutti i successivi distacchi che a partire dal primo (avvenuto al momento della nascita con il taglio del cordone ombelicale), si ripetono sul piano reale e su quello simbolico ad ogni fase cruciale di maturazione (svezzamento, controllo degli sfinteri, verbalizzazione, stazione eretta e deambulazione, etc.).

Il distacco dalla madre e la conseguente capacità di vivere la mancanza, e quindi ogni frustrazione intesa come mancato soddisfacimento di un desiderio, sono per il bambino la condizione necessaria per lo sviluppo del pensiero [10] (W. Bion, 1961). In-Assenza secondo il modello che si rifà al taglio del cordone ombelicale [11] attuato alla nascita e alle conseguenti modificazioni nel rapporto madre-bambino e in entrambi i partecipanti a questa relazione, la funzione del distacco come fattore di cessazione è a fondamento di nuove capacità relazionali (a-relazionali) e affettive. La rottura dell’equilibrio precedente, la crisi del sistema con la dissoluzione del legame fusionale (sia questo con le cose, con la madre o con la realtà tout-court) producono di fatto una separazione definitiva: il rapporto si riorganizzerà su nuove basi avendo assunto al suo interno una perdita in cui si è rotta la simmetria, cioè quella corrispondenza punto a punto che faceva del legame precedente un alcunché di simbiotico e perciò totalizzante. Data tale rottura, la relazione si fa beante, bucata nel mezzo, [12] costantemente aperta su più piani e a più foci all’Assenza.

 

Un sistema complesso di nuovo genere: l’Asistema Assenza (o in-Assenza)

 

Chiamiamo Asistema Assenza quel particolare sistema complesso che si viene a determinare con l’accoppiamento (Accoppiamento-Raddoppio (dematerializzante) in-Assenza) [13] del sistema noto realtà con l’attività (passività) in-Assenza. Secondo il Principio di Inclusione [14] dato un particolare punto di osservazione che si ponga al di fuori di un sistema noto – che abbia la proprietà di sottrarsi alla tendenza attrattiva ed equilibrante di questo e si ponga nella condizione di includerlo in un ambito di ordine superiore -, il sistema in osservazione (e con questo la realtà che gli corrisponde e che esso contribuisce a costruire) tenderà a mutare nella direzione e secondo le caratteristiche della nuova osservazione.

Ogni attività emergente dal dominio in-Assenza si comporterà nei confronti della realtà nota quale mediatore (dematerializzante) in-Assenza e operatore di Raddoppio, esprimendo nei confronti dell’entità raddoppiata la particolare attività di cura che è propria dell’asistema Assenza. [15] Scrive Paolo Ferrari nell’aforisma N.12 sull’Arte in-Assenza: [16] “L’Arte dell’Assenza si occupa anche della cura: essa sta nel luogo (assente) dell’(anti)anti schizofrenia. Ogni suo segno o disegno è pronto a scomparire simultaneamente al suo mostrarsi, è privo di occupazione al fine di dar comunque voce e senso, includere oltre la parola e il senso, chiunque fino ad ora sia stato fuori (escluso) da ciò che è assunto come luogo dell’esistenza umana”. E nell’Aforisma N.13: “L’Arte dell’Assenza, come ogni manifestazione di tale nuovo sistema, ha la proprietà dell’inclusione: ciò significa (dato il sistema Homo sapiens s.) che ogni genere dell’espressione finora conosciuta (sia essa del campo della cosiddetta sanità ovvero della malattia fisica o mentale, persino della morte) è posto in una relazione particolare detta dell’accoppiamento idoneo. In codesta nuova espressione relazionale il contenuto e il disegno dell’espressione - data la relazione inclusa - sono trasformati nel nuovo sistema che è aperto, meno ingombrante, meno totalizzante, privo della (consueta) occupazione (potere) di vita e di morte (oltre il potere consueto di vita morte)”.

Nello stadio in-Assenza si può pensare la cura in termini di inclusione. Secondo l’omonimo principio, [17] i mediatori-catalizzatori in-Assenza agiscono sulla realtà consueta attivando una trama relazionale (a-relazionale) complessa: tramite accoppiamenti idonei  avviano la mutazione della realtà verso una condizione più astratta e vuota, maggiormente ricca in termini relazionali e libera da occupazione di cosa concreta (dematerializzazione (in-Assenza) tramite Raddoppio).

La nuova organizzazione di realtà che si viene a costituire è rappresentabile, secondo un modello mutuato dalle Scienze della complessità, [18] come un particolare sistema complesso [19] autoorganizzantesi sui margini del caos, costantemente in oscillazione, aperto a più piani, a più direzioni, fluttuante nel tempo e nello spazio secondo una particolare costante dal grado 0 – sotto il valore di soglia comune d’interazione con l’oggetto realtà; costante di dematerializzazione.

 

L’analisi [20] in-Assenza come tentativo di superamento, a livello individuale, dell’antica patologia di specie – schizofrenia della specie - espressione in Homo s. s. della pulsione di morte (thanatos)

 

 

Della schizofrenia e dell’assenza

 

Il muro della morte – oggetto-cosale che tutto assoggetta e niente lascia trasparire – è ciò che separa la schizofrenia dalla condizione in-assenza. Nella condizione di schizofrenia nulla è pensabile al di fuori d’una realtà fatta oggetto concreto e carico di morte; nella condizione d’assenza la morte cosale s’è fatta da parte, ovvero s’è tolta di mezzo. s’è astratta -, rilasciando il mondo del suo sterile e angoscioso procedere. Per esistere l’oggetto mondo ha ora perso la necessità di ripetersi e riprendersi allo specchio, copia d’oggetto cui è negato il mancare vitale.

Nella schizofrenia la realtà è oggetto cui nulla manca e tutto è mancante: è mancante la fessurazione, la crisi di cui la cosa concreta ha necessità assoluta onde esistere mutata in quell’oggetto pronto a essere oggetto accolto dall’atto pensante.

(P. Ferrari, I nuovi Foglietti della scienza, 2002)

 

La crisi del soggetto e della sua centralità, [21] a partire dall’analisi dell’inconscio avviata da Freud all’inizio del secolo, ha attraversato tutta la storia della psicoanalisi e dei suoi contatti con la filosofia e il pensiero in senso lato, fino a Lacan, ai suoi rapporti con lo strutturalismo e l’esistenzialismo, e poi alle posizioni critiche di Deleuze e Guattari (L’Anti-edipo (…). Tutta la cultura del Novecento si può dire ne sia rimasta influenzata, data anche la concomitante affermazione di nuovi canoni estetici che, in ambito artistico, musicale, letterario sostenevano la rottura della forma e la ricerca di nuovi linguaggi, culminate nei più importanti movimenti artistici e culturali delle avanguardie. Attualmente, sotto la spinta dello sviluppo tecnologico avanzato di fine secolo, è in corso una trasformazione culturale, scientifica, economica della società che vede la formazione di un unico, comune tessuto informativo (globalizzazione). Il mutamento, [22] probabilmente più veloce di quanto sia possibile cogliere secondo le attuali modalità di conoscenza, sembrerebbe richiedere [23] nuovi paradigmi conoscitivi consoni alla sua complessità. [24] In questa direzione, la ricerca in-Assenza si occupa delle profonde modificazioni culturali e antropologiche in atto; ne esplora gli andamenti e si dispone, secondo le sue caratteristiche specifiche, ad evidenziare ulteriori vie di espressione, non ancora emerse, impegnandosi nei campi delle discipline che hanno caratterizzato il vecchio sistema occcidentale (filosofia, scienze umane, psicoanalisi, scienze della complessità, poesia, arte, musica, danza, teatro, fotografia) [25]

L’asistema, grazie alle sue proprietà di dematerializzazione - rimaterializzazione in-assenza, potrebbe forse essere adatto a facilitare nuove interazioni specie-specifiche ad alto livello di complessità? L’antico legame con l’oggetto, gravato da un eccesso di concretezza e fissità, sembra ormai obsoleto rispetto al potenziale sviluppo delle più ricche e cangianti modalità relazionali (arelazionali) asistemiche. L’asistema potrebbe rappresentare il nuovo medium idoneo a una relazione che potrebbe condurre a sviluppi interessanti anche nel senso di cura generale. Pensiamo a una terapia applicata alle problematiche di cui la specie Homo è portatrice, probabilmente a causa d’una inesatta collocazione - e di conseguenza d’una non definitiva risoluzione - relativa al corredo animale che le è intrinseco per procedura evoluzionistica.

Secondo l’ ipotesi in-assenza, la condizione che abbiamo indicato come schizofrenia di specie [26] sarebbe l’effetto di una errata relazione tra due sistemi di opposta tendenza – essi tendono a non comunicare tra loro. Uno è assai concreto, di arcaica origine animale, legato ai meccanismi biologici ripetitivi. L’altro, originato dalle nuove modalità corticali e subentrato nel corso dell’ultimo passaggio evoluzionistico, ha invece proprietà d’un sistema più evoluto. E’ perciò soggetto alle disfunzioni che i meccanismi grossolani del primo sistema tendono a indurre entro la sua struttura complessa. Il sistema somatico d’antica provenienza, a causa delle sue leggi, non è in grado di riconoscere le attività più fini del sistema corticale, opponendo resistenza a corrispondere alle nuove istanze astratte. Esso sarebbe vincolato a rispondere a un mondo d’antica concretezza - accumulando in tal modo rimasugli tralasciati e fissati in modo deleterio per l’insieme dell’attività - a causa d’un’organizzazione ormai superata, dipendente da regole che definiscono un universo subordinato alla sopravvivenza. Secondo tali considerazioni, ogni individuo della specie è partecipe di un’alterazione e di un disagio che in realtà sarebbero intrinseci alle problematiche evoluzionistiche e all’inadeguatezza delle primordiali caratteristiche di specie. La malattia (quella psichica in particolare) sarebbe di conseguenza pensabile come l’espressione a livello individuale d’un difetto di congruenza complessiva, una mancanza di nessi più astratti nella circolazione dei processi pensanti e delle energie somatopsichiche comuni a tutta la specie.

L’analisi orientata secondo le proprietà dell’asistema (analisi in-assenza) tenderà a facilitare l’accoppiamento con questo, secondo la modalità per cui - sul piano individuale come a livello sovraindividuale (in-Assenza: asistemico) – diciamo che ogni attività di cura attua un Raddoppio tendente a indurre nel sistema noto di realtà - e oltre a questo - l’immissione di un ulteriore asistema e del dominio in-Assenza a questo corrispondente. Si cercherà di affinare il campo psicologico (e quello a-psicologico) [27] in modo che per successive microcessazioni (consce e inconsce), nell’arco di più anni e di molte sedute, il piano profondo inizi a rispondere privilegiando l’attività in-Assenza. Secondo la nostra ipotesi, i meccanismi e le fantasie inconsci - antica traccia compulsiva (coazione a ripetere) della malattia - trovandosi all’interno di un sistema che acquisisca maggiori ricchezza e complessità (v. Principio di Inclusione), tenderanno a perdere di significato rispetto all’intero. Si tratterà di incrementare la complessità del sistema riducendo, almeno parzialmente, la coazione - ovvero la spinta pulsionale ripetitiva - volta a conservare il legame totalizzante (primario) con l’oggetto-cosa concreta – l’oggetto inteso nella sua valenza reale ma soprattutto in quella simbolica: il seno, la madre, il pene (fallo) etc. Nel dominio in-assenza ipotizziamo che ogni qual volta si verifichi all’interno del sistema una riduzione dell’ingombro causato dall’eccesso di cosa concreta, il sistema (asistema) tenda ad autoorganizzarsi secondo una diversa configurazione. E’ probabile che ad ogni cessazione di un sintomo (equivalente all’interruzione di una ripetizione inconscia) si dia la possibilità di una nuova microorganizzazione del sistema su un piano più vuoto e libero. Diciamo che esso cambia di livello: essendosi verificato un decremento della pulsione di morte, l’equilibrio asistemico si sposta nella direzione di una maggior sanità.

 

L’attività in-assenza e le nuove proprietà affettivo-relazionali

 

Dell’oggetto affettivo e del (suo) morire

 

Ogni oggetto del mondo, con la nascita d’una mente pensante, deve cedere un pezzo di sé. Esso deve divenire meno concreto – d’una sua concretezza (ideale) generale -, e cioè deve diventare oggetto mancante o oggetto mancato. Oggetto che assume la proprietà d’essere (più) assente, di cessare, di morire (entrando nel tempo).

Qualora l’oggetto del mondo – così divenuto – perdesse questa sua peculiarità, la mente cesserebbe d’esistere – essendosi fatta cosa concreta e inanimata.

La patologia schizofrenica implica che l’oggetto del mondo, privo del mancare peculiare, si fissi nella sua globalità concreta; in seguito a ciò la mente che lo pensa è priva del suo (parziale) esser meno – essere luogo del mancare, ovvero non essere. In questo s’irrigidisce, si ammala e muore: con esso il soggetto pensante-affettivo cessa d’esser tale.

(P. Ferrari, I nuovi Foglietti della scienza, 2002)

 

 

Consideriamo in generale la malattia psicologica come una condizione in cui uno stato di alterazione tende a ingombrare occupando in modo inadeguato il sistema somatopsichico riducendo o disturbando consistentemente le capacità relazionali, affettive e intellettive del soggetto. Secondo il modello metapsicologico freudiano, un eccesso di energia pulsionale libera sarebbe connaturato a modalità primitive di funzionamento dell’apparato psichico - i processi primari predominanti nelle gravi patologie - che agirebbero a scapito dell’affermazione dei processi secondari [28] e del principio di realtà. La predominanza a livello pulsionale del principio di piacere corrisponde alla tendenza dell’apparato psichico all’annullamento di ogni tensione (eccitazione) in funzione del ritorno a uno stato di quiete che fu proprio dello stadio inorganico primordiale. Ci è noto come, secondo il modo di funzionamento del processo primario, la spinta a raggiungere la meta pulsionale abbia la caratteristica di non poter essere differita e imponga all’apparato psichico la necessità di un immediato soddisfacimento. Secondo il punto di osservazione asistemico in-assenza, assumendo la condizione di malattia come specie-specifica, [29] ipotizziamo la persistenza in H.s.s. - entro la sua attività pensante - di un sistema primitivo (non ancora sufficientemente evoluto), di cui la patologia psichica sarebbe la manifestazione a livello individuale. Supponiamo che la cosa, sovrainvestita dalle energie pulsionali, tenda ad essere recepita secondo modalità analoghe a quelle puramente istintuali - in modo non così dissimile da quanto avviene nell’animale - senza le complesse mediazioni che sarebbero invece attuabili dal sistema nervoso superiore umano e, in generale, dall’attività pensante. La realtà, così percepita, risulterebbe greve e troppo concreta rispetto alla finezza di modulazione e ai complessi equilibri del sistema somatopsichico umano; il legame con l’oggetto totalizzante e tanto privo di distacco da determinare un’alterazione a carico delle funzioni nervose superiori. E’molto probabile che in Homo sapiens s. il pensiero compulsivo della cosa e la sovrastimolazione del piano sensoriale-percettivo (di antica origine animale) tendano a impoverire e fissare l’attività pensante. Secondo gli assunti in-assenza, si ritiene che la cosa occupi (ingombrando) il sistema psicobiologico umano, a scapito delle attività specie-specifiche proprie di Homo s. s., le attività nervose superiori (in-assenza). Tale condizione è descrivibile come un eccesso (reificante) di cosa concreta, manifestazione della pulsione di morte (thànatos). In tale prospettiva la malattia sarebbe assimilabile a uno stato di morte (mors concreta) -in vita, facente parte di un equilibrio vita-morte in cui la morte e la vita – essendo questa satura di processi di morte - si corrisponderebbero senza particolari differenze. L’eccesso di thanatos, evidente attraverso i sintomi che insorgono quali segnali di disagio a limitare la normale vita quotidiana, agisce principalmente a livello profondo (inconscio) in particolar modo a scapito dell’attività in-assenza e delle nuove proprietà affettivo-relazionali a questa correlate. Secondo quanto scrive Paolo Ferrari nell’Aforisma N.18: “Il decremento di morte concreta (=vita concreta) permette al nuovo stadio Homo d’avere a disposizione una certa potenzialità di pensiero (d’attività pensante). Se la morte concreta (mors animalis) non decresce, Homo si trova ad essere in vita impossibilitato a cogliere la propria e l’altrui realtà, privo dell’idoneità all’astrazione, e perciò privo dell’accesso allo stadio simbolico; [30] a causa di questo esso s’ammala (e muore)”. [31]

L’analisi in-Assenza tende in primo luogo ad incentivare l’attività pensante del paziente e la complessità delle sue relazioni, a partire da quella terapeutica. Anche nelle situazioni più gravi, come nelle forme psicotiche e nella schizofrenia, si cercherà di incrementare la ricchezza affettiva, relazionale e razionale del sistema terapeuta-paziente. Se si farà in modo di rendere meno povero il mondo interno del paziente, se le sue strutture profonde saranno meno rigide e fisse, questi diverrà capace di tollerare gradi maggiori di incertezza. Sarà più libero di lasciare qualche interstizio vuoto (non occupato da cosa) tra sé e la realtà invece che dover forzatamente riempire, fissare e concretizzare all’eccesso qualsiasi rapporto, o lembo di realtà esperita. Il sistema avrà l’opportunità di avvicinarsi a una condizione di equilibrio instabile, iniziando a poter oscillare [32] (in-assenza) – secondo le proprietà asistemiche mutuate dai sistemi complessi -. Per ogni elemento a maggior complessità acquisito, il sistema nella sua totalità tenderà ad essere più astratto [33] e vuoto rispetto alla condizione precedente. La relazione terapeutica potrà acquisire distacco [34] e affettività (in-assenza), essendo aperta a sentimenti astratti di nuovo genere nella misura in cui entrambi i componenti la relazione sapranno divenire capaci, almeno per brevi tratti, del mancare di sé - l’essere da sé diverso – quale premessa al nulla -in-assenza - catalizzatore di sanità.

Il distacco (in-assenza) e la cura

 

I primi processi di astrazione del bambino - iniziali tratti di distacco rispetto a una presenza totalizzante dell’oggetto concreto - sono fondamentali per l’ apprendimento e la simbolizzazione (linguaggio verbale, disegno, scrittura, lettura) e, in generale, per lo sviluppo psicoaffettivo. Analogamente, nel corso dell’analisi in-Assenza saranno significativi per la formazione della mente tutti i processi di astrazione riguardanti la situazione terapeutica: ad esempio la capacità di pensare l’esistenza di una continuità tra le sedute, o la facoltà di considerare l’analisi sia in modo diacronico - ciascuna seduta come unità di senso a sé stante, ogni volta finita -– sia in modo sincronico – l’insieme delle sedute come entità complessa. La relazione terapeutica tenderà a promuovere la risposta di uno specifico piano affettivo-relazionale (in - assenza), capace di distacco [35] e della corrispondente possibilità di pensare un nuovo tipo di oggetto reale, di cui l’analisi sarà l’antecedente come un primo oggetto reale astratto (in-assenza). In questa direzione potrà agire anche la strutturazione del setting - orario, durata e pagamento delle sedute. Non soltanto le regole relative a tale organizzazione avranno una funzione normativa - connessa all’affermazione del principio di realtà su quello di piacere - ma l’esistenza di vincoli da osservare costituirà una pre-condizione utile all’elaborazione di ulteriori processi di astrazione (in-mancanza). La scansione temporale delle sedute - stabilita in anticipo, costante e relativamente indipendente da possibili diverse esigenze del paziente -, favorirà la capacità di rimandare (differire) il soddisfacimento immediato dei bisogni, facoltà questa che per Freud corrisponde all’avvio dei processi secondari fondanti il principio di realtà. [36] Inoltre, il mancato soddisfacimento di un bisogno, o frustrazione – allorchè nel neonato il “presentimento del seno” entra in rapporto con “l’indisponibilità di un seno gratificante” e si produce la percezione di “un’assenza di seno dentro di sé” o “non seno” - è quanto secondo Bion costituisce la matrice del pensiero. [37] Insieme alla funzione alfa [38] la capacità di sopportare la frustrazione contribuisce a formare la facoltà di pensare. La possibilità di aspettare richiede infatti la sospensione del soddisfacimento di una spinta pulsionale producendo un primo tratto di distacco (secondo l’ipotesi in-assenza, una maggiore capacità di astrazione) dalle proprie esigenze immediate e, in senso lato, da sé.

Sul piano affettivo-relazionale, l’attività terapeutica in-assenza tenderà a indurre la massima capacità di distacco entro una relazione ad alta complessità emozionale e affettiva. La relazione terapeutica riprende ed elabora sui piani profondi il distacco prodottosi alla nascita tra madre e figlio con il taglio del cordone ombelicale e la conseguente nuova indipendenza funzionale dei due sistemi (psico-fisici) della madre e del bambino, in modo tale che sia possibile assumerne profondamente le conseguenze psicologiche e affettive. La capacità di distacco, funzione della compiuta separazione dalla madre e dell’assunzione della propria autonomia, costituisce la premessa per la maturazione del sistema psico-affettivo e per lo sviluppo delle capacità relazionali. La relazione con l’altro diviene infatti realmente possible solo quando - elaborate l’inevitabile separazione e la perdita dell’antico legame primario con la madre - sia data la possibilità di relazione con chi, anziché uguale e speculare, come nel rapporto simbiotico con la madre, sia invece dis-simile, altro da sé. [39]

L’attività terapeutica in-assenza valorizzerà la capacità di distacco - e le corrispondenti facoltà emozionali – come fattori di arricchimento e di aumento di complessità della relazione. La qualità affettiva (in-assenza) sarà funzione della facoltà di entrambi i componenti la relazione di imparare a cessare, ovvero di elaborare e di assumere la fine – di ciscun atto della seduta, di ogni seduta, della relazione terapeutica e di sé - in ogni momento e per tutta la durata della terapia.

La relazione terapeutica complessa e assente

 

Nel corso del lavoro terapeutico diversi eventi (microcessazioni consce e inconsce di sintomi, coazioni, habitus mentali - come diremo più avanti) hanno il significato di indurre una mancanza, un venir meno, un minus dato il quale il sistema tende a riorganizzarsi (autoorganizzarsi) mutando di livello nella direzione di un aumento della sua complessità globale. L’avvio e l’iniziale strutturazione della relazione terapeutica sono la premessa per ulteriori interazioni a maggior complessità - consce e inconsce - che durante la terapia formeranno una trama arelazionale in-assenza, volta a catalizzare il cambio di livello del sistema e l’inclusione(astratta assente) dei nuclei patologici in un sistema a maggior sanità. Scrive Paolo Ferrari: [40] “Tutti i sistemi viventi producono saturazione; essi stessi sono, per un verso, costretti alla saturazione (nella relazione passiva, non assente, con gli altri sistemi). Se i sistemi viventi e pensanti fossero nella condizione di una relazione complessa e assente con gli altri sistemi, non subirebbero la sorte della saturazione, e perciò della morte (per saturazione). Con la perdita di complessità è implicito l’aumento di saturazione”. E ancora: [41] “Cos’è guarire? Guarire è fare meno saturo il sistema. Un sistema è saturo quando più elementi agiscono accoppiati in modo semplice. Il modo semplice dell’accoppiamento è l’accoppiamento in cui ciascun termine della coppia nell’accoppiarsi non mantiene l’identità originaria. L’accoppiamento nel modo semplice (saturo) produce ‘sostanza di morte’. La sostanza di morte è la sostanza che sta nell’anti-Assenza, in opposizione all’Assenza. E’ la faccia evidente delle cose. Possiamo dire la faccia evidente, l’essere apparente, pure quello essenziale, di uomini e cose, è frutto di accoppiamento nel modo semplice. (L’evidenza, l’essere al mondo hanno provocato la morte). Ogni sistema al mondo è sistema che tende alla saturazione... E’ da dire: la cosa è saturazione; il mondo è saturazione. La sostanza, la materia è fatta di saturazione. Quando la materia raggiunge il suo grado di saturazione, occupa cioè tutto il suo spazio ed è del tutto esposta ovvero evidente, la cosa, l’essere vivente, muoiono”.

L’analisi in-assenza come catalizzatore di sanità: Homo sapiens s. apprende a cessare

 

In accordo con le proprietà dell’asistema in-Assenza, il lavoro terapeutico tenderà a indurre cessazioni idonee – secondo quanto sopra esposto - a rendere il sistema più assente e vuoto e maggiormente complesso. Consideriamo il sintomo quale espressione di una coazione (coazione a ripetere) legata a tendenze conservatrici che agiscono sotto la spinta della pulsione di morte. Secondo l’ipotesi in-assenza, un sintomo sarebbe significativo soprattutto per la sua (possibile) cessazione. Questa potrebbe comportare una parziale (e temporanea) sospensione della coazione a ripetere, favorendo la riorganizzazione dell’intero sistema su un piano più libero dall’ingombro-occupazione di cosa concreta, dotato di maggiori astrazione e complessità (acomplessità), equivalenti in-Assenza a un ulteriore grado di sanità. Con il termine astrazione [42] si vuole evidenziare la facoltà del pensiero di indurre- attraverso le attività di simbolizzazione e concettualizzazione - la formazione di una distanza rispetto alla cosa. Grazie a tale distanza la cosa è colta diversamente da come sarebbe percepita dal mero sistema sensoriale-percettivo. Viene esperita entro un differente sistema relazionale in cui si è prodotto un decremento di forza delle spinte iterative di natura inconscia (pulsioni) tendenti a raggiungere l’oggetto. Una volta allentati i vincoli con l’antica organizzazione pulsionale, è posta la premessa (o pre-condizione) perché siano possibili nuove relazioni-interazioni a minor grado di fissità (coazione) rispetto a quelle note in precedenza: le chiamiamo asistemiche. Esse non seguono leggi di causa-effetto, bensì si autorganizzano come astruttura a rete complessa, aperta su più piani e a più direzioni, attraversata da una costante di grado zero corrispondente al nulla astratto e vuoto con cui l’asistema è accoppiato in-Assenza. Ogni seduta di analisi in-Assenza è luogo-contenitore( astratto) appositamente strutturato al fine dell’immissione nella realtà dello specifico fattore a (assente) [43] atto a modificare gli equilibri del sistema paziente-terapeuta – secondo l’ipotesi anche quelli del sistema realtà tout court - nella direzione (asistemica) in-Assenza. La relazione terapeutica funge da catalizzatore al fine di produrre, ad ogni seduta e nell’insieme delle sedute, un accoppiamento - il più possibile astratto e vuoto, complesso in-Assenza (avendo assunto al suo interno il mancare di nuovo genere) - tra il sistema realtà del paziente e il livello asistemico di cui il terapeuta è mediatore. Una tale mediazione richiede che la relazione terapeutica sia relazione per distacco, essendo la terapia dell’assenza - secondo quanto scrive Paolo Ferrari [44] - quell’insieme nel quale il rapporto reciproco si forma simultaneo in-assenza, ad ogni istante non uguale (a sé) e complesso, privo del legame consueto. E’ sottratto (ab-trahere) un legame di tipo precedente già noto: il sistema si riorganizza attorno a un punto vuoto, mancante nel mezzo,(assente), esso stesso sistema facendosi maggiormente astratto e vuoto, avendo assunto la mancanza connaturata alla nuova a-relazione complessa in-Assenza. Nel corso dell’analisi, attraverso l’elaborazione della fine - la perdita - dei legami primari di dipendenza, si instaura una nuova capacità di prescindere da eventuali (supposte) aspettative dell’altro. Si segue la formazione di una modalità di rapporto non consensuale, per cui funge da catalizzatore il centro vuoto e mancante dell’arelazione in-Assenza: [45] l’analisi tenderà a far sì che ciascuno dei due componenti la relazione si predisponga a rapportarsi con la differenza (in-differenza) da sé e dall’altro. Scrive Paolo Ferrari: [46] “... la terapia ha come fine, come suo risultato, come stato principale, il distacco, intendendo con questo concetto una relazione, l’antirelazione tra le cose e tra persone, per la quale vige la cessazione del legame. Tutte le cose, tutti gli uomini stanno nella relazione reciproca per cessazione di un alcunché, non a causa della presenza di questo. C’è assenza tra persona e persona, tra cosa e cosa, nel sistema universo delle persone e delle cose ...”.

Nell’analisi in-Assenza ciò che conta è l’azione sul profondo, l’accoppiamento che ivi deve prodursi tra il sistema paziente-terapeuta e l’asistema: la variazione degli equilibri del sistema secondo le proprietà asistemiche tenderà a modificare anche il rapporto soggetto-realtà – secondo il Principio di Inclusione [47] – con l’emergenza di un’interazione di nuovo genere: dematerializzante-rimaterializzante in-Assenza. [48] A tal fine occorre come premessa che il sistema psicologico sia stato lungamente preparato alla piena assunzione del pricipio di realtà come proprio fondamento e alla formazione di un pensare cosciente non incline – o il meno possible - alla sottrazione di sè. Come ha scritto P. Ferrari in esergo a Le lezioni dell’Assenza, “l’attività pensante di Homo sapiens sapiens appare dimezzata perchè alla fase di apprendimento e di memorizzazione segue l’oblio pari a un nulla oscuro, assai alieno per ora dall’essere propizio a un pensare cosciente”. Occorrerà che il sistema abbia profondamente accettato di mutare perchè possa tentare di abbandonare le tracce di antica coazione, disponendosi a nuovi accoppiamenti-(a)relazioni in-Assenza. Questi potranno avvenire nella misura in cui sia maturata la nuova disposizione assente: dove c’erano i legami inconsci precedenti si sia prodotto un distacco tale per cui il sistema, non più da questi totalmente ingombrato e vincolato, inizi ad essere (almeno parzialmente) libero e in grado di seguire, cioè aver metodo (secondo l’etimologia di metodo: andar dietro per ricercare).

 

Assunzione di realtà e distacco

 

L’accettazione del principio di realtà a scapito del soddisfacimento immediato - ciò che Freud aveva individuato come nodo centrale dello sviluppo dell’Io e della civiltà (Freud: Al di là del principio del piacere (1920); Il disagio della civiltà (1929) - viene recepito nel dominio in-Assenza come pre-condizione necessaria affinché la specie sviluppi appieno le sue facoltà intellettive e affettive e, in particolare, l’attività pensante che le è caratteristica. Perché emergano le proprietà specifiche dell’asistema, oltre al superamento del primitivo attaccamento alla cosa determinato dalle spinte pulsionali (principio di piacere) – sarà necessaria l’elaborazione di ulteriori perdite, sottrazioni atte a modificare in modo sostanziale il rapporto-interazione con la realtà, liberandolo dalle tracce di precedenti modalità di antica origine. L’ipotesi è che la realtà, si mostri - sia esperita e costruita (-decostruita) - maggiormente aperta e libera, avendo incluso come fondamento il nulla astratto e vuoto di nuovo genere.

“La difficoltà di codesta terapia è che essa richiede la sottomissione a tutta intera la realtà e (ne è la conseguenza) il perfetto distacco da quella.” [49]

In-Assenza l’assunzione di realtà funge da mediatore perchè si dia l’acquisizione della proprietà del distacco: questa permette che il pensiero “non occupi lo spazio principale con la rappresentazione di sé - e in quel vuoto, fattosi vuoto con un sol atto, sappia nascere niente - che è la sua sanità”. [50] Se in psichiatria il rapporto con la realtà – la sua presenza e la sua conservazione o meno in uno stato di alterazione - è uno dei criteri con cui si valuta la condizione di salute o malattia; se in psicoterapia “un buon rapporto con la realtàè uno degli obbiettivi del lavoro terapeutico; se per la psicoanalisi il principio di realtà è il principio attorno a cui si struttura l’io adulto, in-Assenza il rapporto con la realtà è precondizione necessaria affinchè la realtà sia assunta nella condizione asistemica attraverso il metodo del Raddoppio(dematerializzante-rimaterializzante) in-Assenza. Si può dire che realtà si produca in-accoppiamento con l’ asistema e, simultaneamente, che occorra realtà perché vi sia accoppiamento. Vale a dire: il rapporto è speculare nella differenza, in-Assenza e in-realtà essendo due entità che si raddoppiano e si generano reciprocamente. La nuova condizione arelazionale [51] è aperta al riconoscimento di ogni alterità, avendo appreso la minor difesa quale fattore determinante ai fini del lavoro terapeutico e dell’assunzione di realtà cui questo è vincolato.

 

La cura in-assenza e i nuovi modelli etici

 

In-Assenza la terapia ha come oggetto il campo psicologico solo sul piano dell’evidenza: in realtà essa è orientata alla maturazione di un livello asistemico arelazionale (in-assenza) che comprende il piano psicologico ed è tuttavia di maggiore complessità e astrazione rispetto a questo. La cura tramite l’analisi in-assenza, secondo il modello asistemico, favorisce l’emergenza di nuove organizzazioni di senso, strutture (astrutture) complesse in grado di tollerare gradi elevati di instabilità. Quali sistemi complessi di nuovo genere (asistemi acomplessi) in-oscillazione sui margini del caos, le nuove entità asistemiche tenderanno a non escludere elementi di disordine e di contraddizione. L’analisi in-assenza, per nulla incline a fornire interpretazioni secondo nessi causali semplici (di tipo causa-effetto), sarà volta a formare l’attitudine alla lettura complessa e asistemica, a più piani e a più stratificazioni in-assenza, di sé e della realtà.

 Integrando ciò che è altro o differente, la terapia non tende a normalizzare (reprimere) tout-court sintomi o comportamenti, secondo un prestabilito modello di normalità. Ha invece come obbiettivo il cambio di livello del sistema(-paziente), cioè la sua sanità attraverso una variazione qualitativa in direzione del maggior grado possibile di distacco, insieme con l’espressione della massima complessità. Si tratta di un distacco che, avviatosi alla nascita con la prima separazione del bambino dalla madre, [52] si compie successivamente, attraverso numerose rielaborazioni, fino alla cessazione dell’attaccamento alla propria immagine di sé, alla propria identità, ma anche alla realtà tout-court, quale sistema già dato e separato dal soggetto. Nella nuova interazione-attività che si viene a costituire – secondo quanto espresso dal principio di inclusione [53] - il soggetto (non più ‘soggetto’ ma apersona in-Assenza) [54] si predispone ad essere attore-costruttore di realtà, generatore in-Assenza di nuovi stadi di realtà caratterizzati da un parametro costante - costante in-A - che è pari al grado zero o grado (pari a) nulla in-Assenza (in-differenza da sé) incline a dematerializzare-dematerializzarsi (prodursi in-differenza). [55] Secondo i nuovi modelli etici in-Assenza, il rapporto che si verrebbe a costituire tra soggetto e oggetto avrebbe carattere di reciprocità nella differenza (in-differenza) tendente alla non-conservazione e alla trasformazione di entrambi i componenti la relazione. Il soggetto (a-persona) relazionandosi con l’oggetto concreto nel processo di dematerializzazione-rimaterializzazione in-assenza,  ne verrebbe a sua volta modificato nelle proprie modalità di percezione e di elaborazione della realtà. La mente (e il corpo) avranno la tendenza a recepire ed elaborare l’oggetto in un particolare stato: esso sarà colto, pensato e vissuto nella differenza da sé (in-differenza astratta). L’oggetto sarà esperito ed elaborato non come ente materiale da astrarre in un momento successivo, ma come ente già simultaneamente astratto (tratto da sé): oggetto vuoto (privo d’ingombro e ricco di alta conduttività), strettamente relazionato con il pensiero che lo pensa, alla cui base (in-divenire ulteriore) sta la costante in-A. [56]

In relazione alla nuova condizione di sanità in-Assenza (e al cambio di livello sistemico che questa richiede e che noi abbiamo posto al centro dell’intero progetto terapeutico), ci interessa rilevare come Homo sapiens nella sua condizione evolutiva verso Homo Abstractus [57] mostri una propensione verso i nuovi processi che abbiamo chiamato etici (in-Assenza). Questi tendono a coinvolgere il soggetto in una particolare reciprocità terapeutica con la realtà come costruttore-generatore di spazio-tempo terapeutico in-Assenza e al tempo stesso fruitore di tale nuova generazione. I soggetti in tale condizione saranno pertanto soggetti in-trasformazione (ulteriore): soggetti pronti, data la nuova condizione somatomentale cui appartengono - secondo la trasformazione —› Homo abstractus -, a veicolare l’intera quantità di informazioni, a più direzioni, a più foci, quali in parte sono già quelle della odierna fase mentale-tecnologica, in uno spazio-tempo vieppiù complesso che coordina il sistema —> asistema, liberando l’oggetto-cosa-mondo dalla sua identificazione reiterativa che è vincolata alla fissità speculare di sé (l’oggetto diviene equivalente al nulla astratto). [58]

 

APPENDICE

 

Alcuni cenni circa il concetto di malattia e il tema della sanità e della qualità della vita in-assenza.

 

Il termine malattia mentale ha origine col positivismo, come conseguenza della separazione illuministica prodottasi tra ragione e sragione da cui ebbe inizio la psichiatria. Nell’ultimo secolo, mentre la nascita della psicoanalisi ha dato l’avvio all’esplorazione dell’inconscio, lo sviluppo delle neuroscienze, della biochimica molecolare del sistema nervoso e della neuropsicofarmacologia, prodottosi in seguito al progresso delle nuove tecnologie, ha permesso l’acquisizione di conoscenze sempre più dettagliate circa la struttura e il funzionamento del cervello. Negli ultimi decenni sono stati ripensati il senso (e l’esistenza) della malattia mentale in relazione alla struttura della società, al contesto socio-politico e alle logiche di potere. Pensatori quali Foucault e Basaglia hanno contribuito con la loro opera a un dibattito culturale e politico che ha posto le basi per il ripensamento critico e l’ulteriore evoluzione, sul piano teorico come su quello politico-sociale, del concetto di malattia mentale e della realtà clinica e socioeconomica corrispondente. Secondo Foucault la malattia esiste unicamente come entità filosofico-discorsiva, all’interno di un determinato ‘discorso’ che la produce (M.Foucault, Nascita della clinica (1969) e Storia della follia nell’età classica (1976). In Malattia mentale e psicologia (1997) egli ha scritto che il termine ‘malattia mentale’ nasce con il positivismo, da un’esclusione: nello “sguardo che esclude” la follia identificandola con la malattia (psicologica) si perde quella condizione per cui in precedenza la natura era stata “in rapporto costitutivo e originario” con la follia. Il termine malattia mentale per Foucault non indica altro che “la follia alienata in quella psicologia che la follia stessa ha reso possibile ... uno sguardo che si costituisce grazie all’esclusione della follia”. Per Foucault, l’oblio psicologico della follia è totale, come è totale la riduzione dell’uomo a Homo Psicologicus, oggetto di un sapere autoreferenziale; la scomparsa di quella alterità folle (v. etimologia da Foucault) che trapelava ancora fino alla metà del secolo scorso (Foucault, Storia della follia (1976) e attraverso la quale l’uomo era ancora in grado di mantenere uno sguardo su quella dimensione negativa che ne fondava la libertà, è ora definitiva. L’uomo del nostro secolo si trova perciò a vivere, in virtù di un sapere positivo incapace di guardare la follia, separato dall’essenza della propria libertà. L’esclusione preliminare e anticipata della follia porta con sé non solo l’impossibilità per la psicologia di dominare la follia stessa, ma anche il peso della sua rimozione. Foucault sostiene che se si spingesse fino alle proprie radici, la psicologia della follia non raggiungerebbe il controllo della malattia mentale, e quindi la possibilità di eliminarla, ma la distruzione della psicologia stessa: riporterebbe alla luce il rapporto essenziale, “non psicologico perchè irriducibile alla morale” tra ragione e sragione. Secondo Basaglia la malattia si costruisce e si esprime sempre a immagine delle misure che si adottano per affrontarla (F.Basaglia, Ideologia e pratica in tema di salute mentale, in: Scritti (1982), vol.II). Inoltre egli pensava che l’istituzione manicomiale avesse una sua ben esplicita “funzione politico-sociale nel controllo delle marginalità appartenenti alla classe subalterna”. In particolare, Basaglia evidenziò la contraddizione cura-custodia implicita nel sistema manicomiale e ne l’Istituzione negata (1968) esplicitò la crisi ormai in atto nella psichiatria come ‘istituzione’ e come ‘sapere’. “In un medesimo atto di denuncia vennero coinvolti, nelle loro reciproche connessioni, da un lato lo spazio concreto dell’internamento del malato di mente, dall’altro la funzione di un sapere astratto che, pur costruito sul modello di terapie mediche, fin dalle sue origini era intimamente legato al compromesso con i problemi dell’ordine pubblico e del controlo della devianza”.(F.Basaglia, Il circuito del controllo, in: Scritti (1982), vol. II). Egli si occupò in modo particolare del significato politico del lavoro psichiatrico e del “mandato sociale del tecnico”, svelando quest’ultimo come “atto di separazione e di sequestro di problemi e conflitti sociali”. Sostenne “la presa di coscienza della non obbiettività del sapere scientifico” denunciandone “la complicità con l’ideologia dominante”. Fu a partire da questo intreccio, “binomio inscindibile tra sapere e potere”, che si potè affermare la politicità diretta del lavoro nell’istituzione non solo come denuncia ma come “pratica di apertura di nuove aree del conflitto”. Scrive Basaglia: “La psichiatria critica dei propri strumenti e del loro uso divenne critica della psichiatria stessa e tentativo pratico di rompere con la sua funzione all’interno del gioco sociale”. E ancora: “La distruzione dell’ospedale psichiatrico venne allora a rappresentare la rottura del cuore stesso del meccanismo con cui nel mondo della salute si fabbrica la diversità come ‘inferiorità’ e si preformano le risposte per invalidarne l’esistenza. Da qui la scelta di una pratica fondata fin dall’inizio sulla rottura di tutti i meccanismi istituzionali che potevano continuare a riprodurre la separazione e il sequestro della vita sociale di chi veniva a contatto con l’istituzione, fosse già internato o nuovo utente. Obbiettivo prioritario dei primi atti della trasformazione istituzionale divenne la ricostruzione della persona e della sua identità sociale: spezzare tutte le norme che regolamentavano la dipendenza personale dell’internato; ricostruire concretamente la sua identità di persona giuridica; recuperare le risorse economiche indispensabili a una sua collocazione nel circuito degli scambi sociali; porre le basi, irreversibili, del suo essere membro del corpo sociale. In altre parole, sostituire al rapporto di tutela un rapporto di contratto” (F.Basaglia, Il circuito del controllo, in: Scritti (1982), vol. II).

L’inizio della ricerca circa il nuovo campo esperienziale e conoscitivo successivamente identificato come dominio in-Assenza si può ricondurre all’associazione Centro Studi e Ricerche in Psicologia clinica - Psicoterapia di Attivazione - fondata a Milano nel 1973. L’iniziale progetto di ricerca aveva per oggetto la schizofrenia intesa come modello di cambiamento della società e del singolo individuo. Sul piano clinico, si ipotizzava che fosse possibile portare all’estremo e in profondità la disgregazione (schizofrenia) di un sistema e, attraverso il vissuto della nascita - opportunamente guidato dal terapeuta secondo un nuovo procedimento teorico-clinico, denominato attivazione - utilizzarla quale motore di trasformazione (attivazione) del sistema, atto a produrre l’uscita da sé (e dalla iniziale condizione di malattia). In particolare, il procedimento di attivazione consentiva, attraverso il vissuto profondo della disgregazione attiva, nell’unità cosciente di sé con sé e con tutta la realtà, il superamento dei processi di frammentazione equivalenti a morte schizofrenica (in-assenza: mors concreta equivalente a thanatos) presenti – secondo l’ipotesi - in ogni patologia e connessi - come diremmo oggi nel dominio in-assenza - alla malattia di specie. Da questo punto di vista, l’entità clinica chiamata schizofrenia è pensabile come condizione in cui la malattia della specie ha perso le consuete compensazioni. Riteniamo che nella schizofrenia si renda evidente lo stato di mors concreta - l’ingombro indotto da thanatos - tuttora presente in Homo s., a causa dei vincoli non ancora risolti con l’animale da cui proviene e del quale conserva le antiche modalità pulsionali. Ci sembra attualmente che l’attività di cura debba tendere una modificazione entro l’ equilibrio vita-morte che ha finora caratterizzato la specie. Secondo la nostra ipotesi uno spostamento in-assenza di tale equilibrio equivarrebbe a un decremento di mors concreta, condizione che rappresenta per Homo sapiens una maggior sanitàNel dominio in-assenza si è operato uno spostamento, decentrato il soggetto il quale si trova coinvolto in una condizione di malattia considerata non più come accidente individuale bensì come caratteristica specie-specifica. La nozione di sanità in-assenza emerge, all’interno dell’attuale processo di globalizzazione - smaterializzazione della realtà, quale nuova condizione del vivere e del pensare di Homo s., meno povera e fissa rispetto alla precedente, maggiormente idonea all’astrazione e all’accoppiamento complesso (e assente) con un sistema realtà in via di trasformazione. Dati anche i continui processi di costruzione e decostruzione - dematerializzazione e rimaterializzazione - indotti (così come descritto in recenti modelli etico-estetico-scientifici da Paolo Ferrari nei Seminari sull’Assenza [59] dall’asistema in-Assenza nella realtà, questa si fa cangiante, non più vincolata a punti di riferimento precostituiti, aperta a più foci e a più direzioni. In-assenza la malattia è asistemica e di specie. Perciò, se ancora parliamo di psiche, mente, inconscio, e, più in generale, utilizziamo termini e concetti di provenienza psicopatologica, psicodinamica o psicoanalitica nell’ambito dell’attività di analisi in-assenza diretta al singolo individuo, tuttavia consideriamo il livello individuale come parziale e contingente. Abbiamo presente come la condizione di malattia origini altrove, anche al di là delle vicende storiche dei singoli soggetti, sovradeterminata dale caratteristiche della specie e probabilmente plurideterminata secondo la complessità dell’asistema.

 

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